:5654gsgf :fgsgsgf5 :4nb65c4nb :dgfh878s

八月三日

佛陀有如一个坚定、能防护畏怕者的人，佛法有如对抗畏怕的防护，僧团有如找到防护之人。

佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧团有如得到安慰之人。

佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。

八月四日

一个不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一个能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。

佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。

八月五日

很久以前，在舍卫国住了一位国王。他下旨说：“我的好仆人，去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召聚在一处。”“好的，陛下。”仆人回答并尊旨照办。办妥后，国王又说：“我的好仆人，给这群瞎子观看一头象。”“好的，陛下。”那人应了并尊旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等等各个不同部位，过后对他们说：“这就是象了。”办妥后，那人禀告国王说：“陛下，象已被引到众瞎子身前，您下旨吧！”于是国王走到每个瞎子身边，一一问道：“嗨，瞎子！你见到大象了吧！”瞎子们应道：“见到了，陛下。”国王又问：“那请告诉我象的样子。”站在象头部位的瞎子说：“象有如一个锅。”，站在象耳部位的瞎子说：“象有如用以扬去米糠的簸箕。”，站在象牙部位的瞎子说象有如锅铲，站在鼻子部位的说象有如门柱，在象脚部位的说象有如房柱，在背部的说象有如臼子，在尾部的说象有如一根杵，在尾巴末端的说象有如一支扫帚。接著，他们开始争吵，一面吵，一面喊：“象不是这个样子的！”“是这样子的！”最后，他们竟互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。

“同样的，外道的流浪汉也都瞎了眼，看不清、分不清善恶，分不清何者是佛法，何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩、好吵架及好争执，都各自坚持自己是对的。”

接着，清楚了解这现象的世尊，说了这首偈：

自称沙门和婆罗门，却不断执着与争论；坚持己见而相争吵，只看见事物的一面。

八月六日

木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。

:5654gsgf :5654gsgf :5654gsgf :fgsgsgf5 :fgsgsgf5 :fgsgsgf5

八月六日

木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。

八月七日

修习慈爱、增长慈爱、扩大慈爱、使慈爱成为一切的媒介物与基础、坚持保有慈心、使慈爱成为习惯、使慈爱巩固。通过如此修习而达到的心念解脱，会有十一种好处。那十一种？即睡着时与清醒时都很安乐、不做恶梦、为人与非人者所喜爱、受天神保佑、不为火、毒药、刀剑所伤害、心念容易集中、肤色晶莹。临终时头脑清醒、即使没有进一步修持，他至少在来世能上升色界天。

八月八日

心念得到解脱的人，不和他人辩论，也不和他人起争执。他应用世间常用的词语，却不执着于它们。

八月九日

“至善的乔达摩，我持着这样的立场与观点，如果有人说出他所看、所听、所感觉的，那他可以放心说道：‘这是我所看到的，这是我所听到的，这是我所感觉到的。他这样做是不会造成任何伤害的。’”

“婆罗门，我本身并没有说一个人应把他所见、所听、所感觉的说出来。我也没有说不可说出这些来。如果一个人说了会导致不利的境况发生，那他就不应该说。如果说了能引发好的境况发生，那他就应该把所见、所听、所感觉及所了解的说出来。”

八月十日

有一次，盘咖拉（Pancaks）的比丘卫沙卡（Visakha）正在会场说法。当夜幕低垂时，世尊从静坐中起立，走入会场中，坐在为他设置的座位上，问道：“是谁在说法，说得如此之好？”

“世尊，是卫沙卡比丘。”

过后，世尊对卫沙卡比丘说：“说得好！卫沙卡，说得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明显、可理解与不偏袒的语言为僧众解说佛法，使他们得到提升、觉悟与激发。”

接着，世尊说了这首偈：

若他不出声，别人不会知晓他，那他只是混在众人中之智者。

若他开口并教导那超越生死，别人便会知晓他。

故，让他点燃佛法之光，让他高举智者之旗帜，

智者以启发性演说为其旗帜，佛法就是智者之旗帜。

八月十一日

我已传授了全部的佛法，一个人只要了解佛法中的四行偈言，并把它应用在生活中，那他可以称得上是博学、是熟记佛法的人。

感谢开蒙，佛曰：知我说法、如喻筏者，法应尚舍、何况非法！

[ 本帖最后由 尘缘居士 于 2007-8-12 11:25 编辑 ]

善哉，世尊！  佛法无边；吾等当持戒精进，永不言退！佛陀自会加持的。

世尊对阿难说：“看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。”

  前者是赞叹、供养；即如须菩提禅定、天女散花供养。
  后者乃修习之正途！

[ 本帖最后由 尘缘居士 于 2007-8-12 12:14 编辑 ]

:5654gsgf :4nb65c4nb :dgfh878s :gfe89   聍听妙法；不禁想起老子道德经：世上皆知美之为美、其恶己；皆知善之为善、斯不善己。
  故、有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾、音声相和、前后相随。真乃异曲同工之妙！
善哉、善哉  :jfghjf23

[ 本帖最后由 尘缘居士 于 2007-8-12 12:45 编辑 ]

:reqwr46 :reqwr46 :reqwr46
    感谢开示：无我相、无人相、无众生相、无寿者相；无佛相、无无佛相；无山河大地、无无
    山河大地；阿弥陀佛！

[ 本帖最后由 尘缘居士 于 2007-8-12 13:05 编辑 ]

八月十二日

当世尊住在桥赏弥（Kosambi）城的佝斯达园（Ghosita Park）时，优陀夷尊者正在为围绕于他身边的居士说法。刚巧阿难看见了，就去告知世尊。世尊说：“阿难，要为他人说法的确不容易。在为他人说法时，应先确定五件事。那五件？说法时，想着：我将依层次逐渐由简入繁地讲说，我将以那目标为说法的题材，我以慈爱之心说法，我不为求取利益而说法，我的说法不会为自己或他人带来灾害。阿难，要为他人说法的确不容易。所以在为他人说法时，应先确定这五件事。”

八月十三日

遇到有人当面辱骂你，以拳头击打你，以土块丢你，以木棍打你或以利剑袭击你时，你应把世间的一切欲望与顾虑抛开，并且这样训练自己：“我的心将不动摇，我将不说恶语，我将以没有嗔恨的仁慈心悲悯他人，为他人的利益着想。”你应如此训练自己。

八月十四日

应该如此训练自己，想着：“我应时时刻刻学习世尊那高深、渊博、卓越的教诲。”你应如此训练自己。

八月十五日

流浪者波达利耶（Potaliya）来拜访世尊，恭敬地向他问安，然后坐在一旁。世尊对他说：“波达利耶，世上有四种人。那四种？一种人在恰当的时刻批评该批评的，说出了事实与正确的，但却不称赞该称赞的。另一种人在恰当的时刻称赞该称赞的，说出事实与正确的，但却不批评该批评的。再有一种人既不批评该批评的，也不称赞该称赞的。最后一种人在恰当的时刻批评了该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的。这四种人之中，你以为那一种人最可敬与最难得？”

“至善的乔达摩，我认为既不批评该批评的，也不称赞该称赞的人是最可敬与最难得的。因为他对一切毫不在乎，所以可敬。”

“我却认为在恰当的时刻批评该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的事物之人才是最至上的。为什么呢？因为他掌握了恰当时刻，所以可敬。”

八月十六日

有如恒河朝东方奔流，一个培育与修持八正道的人朝向涅盘奔流。

八月十七日

“我告诉你：若让一个聪明、诚恳、老实、率直的人到我跟前来，我将会教他佛法。如果他能依法修持，在七年之内，凭着所学知识与观察力，足以证得年轻人出家所想得到的。别说是七年，在七天内他也能办到。”

“你或许会想：‘沙门乔达摩这样说不外是为了招收弟子’。但是，这想法并不对。你现在的导师可以继续做你的导师。你或许会想：‘他要我们抛开我们的戒律。’但是这想法并不对，你可以继续守你的戒律。你或许会想：‘他要我们放弃现在的生活方式。’但是，这想法并不对，你可以继续保留现在的生活方式。你或许会想：‘他要我们修习那些我们宗教所认为是错的，或是不去修习那些我们宗教所认为是对的。’但是，这想法并不对。你可以继续修习你的宗教所认为是对的，避开那些你的宗教所认为是错的。但是，世上有些未被抛掉的、沾上污点的无益之物、导致轮回之物、令人恐惧之物、在将来会产生痛苦之物、与生、老、死有关连之物。我正是为了使人抛开这些东西而教导佛法。如果你修行正确，这些污点会被去除，而导向纯净之物将会增长、发展。在此生中，你能凭着自己的知识与观察力证得圆满的智慧，并且坚守著它。”

八月十八日

世人所期望发生的，往往与事实不同，于是失望产生了。世事便是如此运作。

八月十九日

世上有三种病人。那三种？

有一种病人即使获得妥当的饮食、医药与照顾，也不能复原。

另有一种病人不论有没有获得妥当的饮食、医药与照顾，都会复原。

再有一种病人只有在获得妥当的饮食、医药与照顾的情况之下，才能复原。

妥当的饮食、医药与照顾是为第三种人而开的药方，但是其他两种病人也应受到照顾。

世上有三种人可以和这三种病人相比拟。那三种？

有一种人不论有没有机会见到如来，学习佛法与修持戒律，都不会修行善业。

另一种人不论有没有机会见到如来、学习佛法与修持戒律，都会行善业。

再有一种人只有在见到如来、学习佛法与修持戒律的情况下才会行善业。

佛法是为了最后一种人而宣说的，但是佛法也应传授给另两种人。

八月二十日

一个人应如何关注自己与他人的利益呢？他应先克制自己的贪、嗔、痴，然后鼓励他人效仿。

八月二十一日

某五个因素使一个人的礼物达到尽善尽美。那五种？赠送者以恭敬之心赠送、以关切之心赠送、亲手赠送、以善好之物赠送、赠送时有考虑到后果。

八月二十二日

阿难尊者来到屋前，依靠在门柱上哭泣，说道：“我还只是一个学习者，还必须致力以臻完美，可是对我那么慈悲的老师却要入寂了。”

此刻，世尊正在问众僧：“阿难在那里？”

众僧把实情说出来，世尊听了，说道：“去吧！比丘，去告诉阿难说：‘阿难友，世尊叫你。’”

当阿难到来时，世尊说道：“够了！阿难，别哭了！我过去不是有教导你们吗？所爱的必定有散失的时候，有生、有形成、有会合，必定有别离与瓦解，这又怎么可能有例外的呢？长久以来，你和蔼亲切、全心全意地服侍如来，你以慈爱的身、口、意服侍如来，你已积了大善德。你现在应该全力精进，不久之后，你也能摆脱烦恼的束缚。”

八月二十三日

“若有人批评我、佛法或僧众时，你们不能因此生气、愤恨与烦乱。因为生气、愤恨与烦乱会妨碍你，使你无法分辨他们的言论是否正确、你们能分得清吗？”

“不能，世尊。”

“那么，当别人批评我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是不正确的，说道：‘那是不正确的，不是我们的道路，我们不这么做。’同样的，若有人赞美我、佛法或僧众时，你们也不能因此而欣喜、欢乐或自负。因为欣喜、欢乐或自负会妨碍你辨明真相。因此，当他们称赞我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是正确的，说道：‘这是正确的，是我们的道路，是我们的作为。’”

八月二十四日

人若有所不满，苦恼便随之而来，使你不论在行走、站立、坐着或躺着，都不会感到快乐或喜悦，不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，也找不到快乐或喜悦。

人若能知足，不论你在行走、站立、坐着或躺着，都会感到快乐与喜悦；不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，都能找到快乐与喜悦。

感谢！顶礼！:mn1v231n3c

八月二十五日

释迦族的摩诃南摩（Mah）来见世尊，说道：“迦毗罗城非常富裕、繁荣、人口众多又稠密。傍晚时分，我供奉了世尊或众僧之后，便入城，一定会遇到象队、马群、战车、货车与人群，浩浩荡荡地穿行街上。在这时候，我原本念住佛、法、僧的心完全溃散迷失了。于是，我想：‘如果我在此刻死去，我的命运将如何？我将往生何处呢？’”

“不必畏惧！摩诃南摩，不必畏惧！你将得善终。对于一个长期修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的人，纵使由四大会合之身，被飞禽走兽所吞食，但是长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的心会展翅高飞，会证得那至上的。有如一个人把一壶酥油倒入深渊之中，假设那壶破了，碎片因而沉入渊底，然而酥油依然浮于水面。同样的，摩诃南摩，你的心已长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧，因此，不必畏惧，你将得善终，你将得善终！”

八月二十六日

一个人必定会在身上涂满解药之后，才去接近与捕捉毒蛇。同样的，积极修习禅定的人，在面对这个充满愤怒、憎恨、敌意、争吵、争辩与纠纷的世间之时，必需先在身上敷搽慈爱的良药。

八月二十七日

世间上有四种人。那四种？第一种人只有浅薄的学识，但又不能从中得利。另一种人有浅薄的学识，又能从中得利。再有一种人有渊博的学识，却不能从中得利，还有一种人则不但有渊博的学识，还能从中得利。

为什么那种学识浅博的人，不能从所学中得利呢？因为这种人所学的经文很少，又不能理解其中的文句与字义，也不能依法修习。为什么另一种学识浅薄的人又能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽少，却能理解所学部份的文句与字义，并且能依法修习。为什么那种学识渊博的人，不能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽很广博，但并不能真正理解其中的文句与字义，也不能依法修习。最后，为什么另一种学识渊博的人能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习很广博，又能理解其中的文句与字义，并且依法修习。

八月二十八日

布喇乏惹（Bharadvaja）问世尊：“至善的乔达摩，什么事物对证悟真理大有帮助？我们要向您询问有关对证悟真理大有帮助的事物。”

“布喇乏惹，勤奋对证悟真理大有帮助。一个人如果不勤奋，便不能证悟真理，如果勤奋，则一定能证悟真理。”

“什么东西对勤奋大有帮助呢？”

“衡量事物的轻重对勤奋大有帮助。一个人如果没有衡量事物的轻重，便不会勤奋；如果有衡量事物的轻重，他便会勤奋。”

“什么东西对衡量事物大有帮助？”

“尽力对衡量事物大有帮助。一个人如果不尽力，便不会衡量事物的轻重；如果肯尽力，便能衡量事物的轻重。”

“什么东西对尽力大有帮助？”

“欲望对尽力大有帮助。一个人如果没有欲望，便不会尽力；如果有欲望，便会尽力。”

“什么东西对激发欲望大有帮助？”

“赞成某件事物对激发欲望大有帮助。一个人如果不赞成某件事物，便不会对它产生欲望；如果赞成某件事物，便会对它产生欲望。”

“什么东西对赞成某事物大有帮助？”

“测量事物的意义对赞成某事物大有帮助。因为一个人如果没有测量某事物的意义，就不会赞同该事物；如果有测量某事物的意义，就会赞同该事物。”

“什么东西对测量事物的意义大有帮助？”

“牢记佛法对测量事物的意义大有帮助。因为一个人如果不能牢记佛法，便不能测量事物的意义；如果能牢记佛法，便能测量事物的意义。”

“什么东西对牢记佛法大有帮助？”

“听闻佛法对牢记佛法大有帮助。因为一个人如果没有听闻佛法，便不能牢记佛法；如果有听闻佛法，便能牢记佛法。”
“什么东西对听闻佛法大有帮助？”

“张开耳朵对听闻佛法大有帮助。因为一个人如果不张开耳朵，便不能听闻佛法；如果有张开耳朵便能听闻佛法。”

“什么东西对张开耳朵大有帮助呢？”

“接近对张开耳朵大有帮助。因为一个人如果不接近，便不能张大耳朵去听闻佛法，如果接近，便能张大耳朵去听闻佛法。”

“什么东西对接近大有帮助？”

“拜访对接近大有帮助。因为一个人如果不去拜访，他便不能接近；如果有去拜访，便能接近。”

“什么东西对拜访大有帮助？”

“信心对拜访大有帮助。因为一个人如果没有信心，他便不会去拜访；如果有信心，便会去拜访。”

八月二十九日

世尊问罗希可（Lohicca）：“你是不是做如此分析：‘如果一个沙门或婆罗门发现了某一妙法，他不应将此法传授给别人，因为一个人怎么可能造福他人呢？这样做有如一个人刚断除了旧的束缚，又被新的束缚所困。这是置根在执着的恶业，因为一个人能替他人做些什么呢？’”

“是的，尊敬的乔达摩，我的确如此分析。”

“罗希可，你住在莎拉维地卡(Salavatika)城中，如果有人说：‘婆罗门罗希可应享得莎拉维地卡城的全部的收入与产物，不必与他人分享。’说这话的人对你的租户而言是不是一种威胁？你认为如何？”

“是的，尊敬的乔达摩。”

“他如此做，有没有替其他人的福利着想呢？”

“他没有。”

“既然不为他们的福利着想，那他的心里对他们是充满慈爱或嗔恨呢？

充满嗔恨，尊敬的乔达摩。”

“一个心里充满着嗔恨的人持的是邪见或正见？”

“是邪见。”

“一个人如果持著邪见，依我说，他的果报只有两个——往生在地狱或投生为畜生。”

:gfsgfsgs

八月三十日

翅舍·哥答弥（Kisa Gotami）怀了孕并于十个月后产下一子。可是这个孩子在刚学会走路时就夭折了。翅舍·哥达弥未曾体验过死亡的真相，当众人要把孩子的尸体移去焚化时，她加以阻止，自言自语道：“我一定要去为孩子找救药。”

于是她抱着孩子沿问挨户地哀求：“你知道治疗我孩子的方法吗？”

每个人都对她说：“妇人，你必是想救孩子想疯了！”

她并不放弃，想着：“我一定能找到懂得解救我的孩子的人。”

有一个智者看见这情况，心里想：“我一定要帮助她。”于是对她说：“妇人呀！我不知道是否有解药可救你的孩子。不过，我认识一个懂得解救之人。”

“长者，他是谁？”

“妇人，世尊知道，去问他吧！”

听后，妇人来找世尊，向他敬礼，并站在一旁问道：“世尊，人人都说您知道治疗我孩子的方法，是真的吗？”

“是，我知道。”

“那我需要什么呢？”

“一些芥子。”

“我能找到它。但是，世尊，我要到谁的家去找呢？”

“去向一个未曾有子女或任何人过世的家庭要几粒吧！”

“太好了！长者。”翅舍·哥答弥回答。她向世尊敬礼，然後抱着孩子到村子里沿门挨户地询问。她停在第一间屋子前，问道：

”你有芥子吗？他们说芥子能治疗我的孩子。”

屋主进去拿了一些芥子给她。翅舍·哥答弥接着又问：“朋友，您家里曾有儿子、女儿死去吗？

“妇人，你在问什么？这家中死去的人比活着的人多。”

“那请您拿回这芥子吧，它们并不能治好我的孩子。”

她说着便把芥子退还。她就这样沿门挨户地询问，始终找不到所要的芥子。她想着：“噢！这的确是一件难办之事呀，我以为只有我丧失了孩子，却原来每个村子中，死亡的人比活着的人多呀！”当她这样思考时，本来颤抖的心也就平静了。
八月三十一日

即使被卑鄙的罪犯们用一把有两个手柄的锯子，把你的肢体锯断时，你若心里怀着嗔恨，就不能算是在修习我的教诲了。

:dgfh878s :dgfh878s 感谢版主给我们开示，这佛陀法则的一日一则，只到今天才有缘见到，真是太迟了！给了我最大的启迪！一定好好的俢学佛法。:dgfh878s 南无阿弥陀佛      南无阿弥陀佛       南无阿弥陀佛

九月一日

念住慈心就能断除嗔恨；念住悲心就不会为害众生；念住喜心就能断除厌恶；念住舍心就能断除感官反应；念住不净就能断除执着；念住无常就能断除自高自大的“我是”。

九月二日

争吵时，话必定说得多；话说得多时，必定十分激动，因而不能自制。而不能自制时，心就不能专注。

九月三日

酗酒的人面对六种危害：丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。

九月四日

放弃了对世间世事的欲望，一个人的心念就不为欲望所束缚，因而被净化了。放弃嗔恶念，一个人就会洋溢着慈爱与悲悯，就会为众生谋福利，因而净化了嗔恨与敌意。放弃懒散，一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻，因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑，一个人就能保持内心平静，因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑，一个人就会度过怀疑的阶段，对于善好不再犹疑不决，因而净化了疑惑之心。

有如一个借钱来发展生意的人，后来生意兴隆，不但能偿还债务，还有盈余来赡养妻子，他会想着“从前我负了债，如今我已还清。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人，在一段时日之后康复了，他会想着：“从前我生病，如今我已康复。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个被囚禁的人，在一段时日之后重获自由，他会想着：“从前我被囚禁，如今获得释放了。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个被迫当奴隶，身不由己、受他人控制，不能为所欲为的人，在一段时日之后获得解放，他会想着：“从前我是一名奴隶，如今我被解放了。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个携带著物品与钱财的旅人，来到了荒野之处，面对粮食短缺与多重危险，在一段时日之后，安全抵达一个村口，他会想着：“前些日子，我陷入险境，如今我已安全。”并因此觉得很高兴快乐。

同样的，在放弃五障之前，一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之后，一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃后，愉快之感油然而生，并且从愉快引出喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由于快乐而能够专注集中。

九月五日

在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐，并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进。那两种？即在兴奋时乐于兴奋、付出坚定稳固的努力。

九月六日

何谓与善人结交？即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人，向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。

九月七日

在脱离了感官之欲和不纯正之心念后，一个人便进入与安住在初禅。在这阶段，他仍然有逻辑性及游动不定的心念，也充满着因脱离了欲望与执着而产生的喜悦与快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。

有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒，把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的，进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

九月八日

拉巴加·婆罗门（Bharadvaja Brahmin）族的阿稣琳达（Asurinda）听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行，感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前，以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完后，世尊依然保持沉默。于是，阿稣琳达又说：“你被击败了！沙门，你被击败了！”

世尊回答：

愚者以粗言暴语威吓他人，自以为胜利，然而，知道如何自制容忍，才能使人胜利。

两者中最糟的是，受辱骂后存心报复者。

不加以回击之人，胜了一场难胜之战。

知道对方气恼，自己保持平静，念念分明，做出了对自己有益的反应，也做出了对他人有益的反应。

他是自己的诊治者，也是他人的诊治者，只有不明佛法之人，才当他是愚蠢之人。

九月九日

有一次，阿难住在靠近佝桑田比（Kosambi）的苟悉达园（Ghosita Park）中，
布达济（Bhaddaji）来到访，阿难问他：“布达济，何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成？”

“梵天最有权势，没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦，他们发出欢呼：‘欢喜啊！欢喜啊！’能听到这叫声是最高的声响。有些天神，全身都有光泽，在感到欢喜时，只静静地享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界，那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识，非非意识的境界，那就是最高的形成。”

“布达济，你所讲的与一般群众没有两样，专心听着，我来为你解释。如果一个人在观看时，烦恼就会断除，这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时，烦恼就会断除，这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时，烦恼就会断除，这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时，烦恼就会断除，这才是最高的形成。”

九月十日

人不应在任何地方，以任何理由，责怪或轻蔑他人。

也不因为愤怒或竞争，而希望他人痛苦。

正如一位母亲之保护独生子，并不再乎冒生命危险。

同样的，人应培育无量慈爱，向世间众生散发慈爱。

九月十一日

“现在，你们之中或许有人会想：‘导师已停止指示了。我们再也没有导师了。’但是，千万别这样看待此事。在我入寂后，以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。”

九月十二日

悲心促使善人的心为他人的苦痛而动。因为它能灭除他人的痛苦，所以叫做悲心；因为它接纳并庇护受苦难者，所以叫做悲心。

九月十三日

自从佛陀说：“四个月后，我将入灭”的那一天起，上千的人都前来侍奉他。尚未证得预流果者都禁不住掉下眼泪，尚未开悟者情绪低落，大家三五成群地踱来踱去，说着：“我们该怎么办呢？”惟独一位名叫南麻拉玛（Dhammarama）的比丘远离这群比丘。当被问及：“你有何不妥吗？”时，他也不回答。他心里想着：“世尊说他将在四个月后，证入涅盘，而我还未断除欲望，因此，我要趁着世尊还住世时，努力精进以证悟真理。”于是南麻拉玛孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。众比丘到如来跟前说：“世尊，南麻拉玛对您一点也不关心。自从你宣说要在四个月后证入涅盘，他就不跟我们交往。”世尊把南麻拉玛召来，问道：“众比丘告诉我，你不与他们交往，是真的吗？”

“是真的，世尊。”

“你为何如此？”

“我是这么想的：世尊说他将在四个月后证入涅盘，而我还未断除欲望。因此，我要趁着世尊还住世时，努力精进以证悟真理。于是我孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。”

“太好了！比丘，太好了！”世尊说。

接着世尊对众比丘演讲，说道：“每个比丘应用与南麻拉玛相同的方式来对我表示关心。那些以花环、香水等来礼敬我的，不算是向我致敬，但是那些修学全部佛法的人，他们向我致了最好的礼敬。”

九月十四日

如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心，便能得到极大的果报与利益。

九月十五日

发展如水一般的禅定，这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血，那水一点也为此而烦躁、担心或厌恶。所以，发展那如水一般的禅定吧。

九月十六日

有四种力量。那四种？即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。

九月十七日

别害怕行善，它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报，那是长久的喜悦与快乐。

九月十八日

有德行的人能得到五种利益。那五种？有德者由于诚恳，所以得到巨大的财富。有德者由于具备德行而获得好名誉。又有德者由于具备德行，不论与谁为伍，或圣者，或婆罗门，或居士，或沙门，他都有信心，不会惶惑。再者，有德者，由于具备德行，死时并不迷惑。最后，有德者由于具备德行，来世能往生天界。

九月十九日

一个人应该如此自我推断：一个充满恶念及被恶念紧握着的人，我不能与他愉快相处，我与他合不来。同样的，如果我充满恶念及被恶念紧握着，他人也不能与我愉快地相处，与我合不来。当你看清这点时，就应下定决心不起恶念。

九月二十日

“如果至善的乔达摩凭着对佛法的全面理解，教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望，终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅盘之法。那么到底是全世界的众生或半个世界、三分之一个世界的众生能证得呢？”

世尊听了并不出声。这时阿难想：不能让这个人以为世尊不能解答这个重要的问题，于是阿难说：“我说个比喻给你听，设想有一座坚固的城，里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时，必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔：一切大小众生要入城、出城，都必须通过大门。同样的，你所提出的问题，对世尊而言是不重要的。他所说的是：已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生，他们都是通过摒弃五障、摒弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。”

九月二十一日

谁若让慈心无限滋长，并立志悟觉生之终止，他的枷锁经已被削薄。

即使他只爱单一生灵，善行也会随之而到来。

圣者慈爱悲悯全世人，成就了无边无量善行。