金刚般若般罗密经内讲
顶礼娑婆教主释迦牟尼佛
顶礼禅宗门下历代祖师
顶礼剃度恩师
一切法皆分为外内密三种讲法.以禅门为例外讲是讲月,内讲是指月.密讲是示月.在禅门下以月暗指无染的本来自性.本不受生死的本来面目.然而由于每个人从无始以来的分别不同,有轻有重.那么对于分别较重的人来说.是不能直接将无欺无染无两边本无分别的清净自性明了于胸的.
所以佛法才因众生之妄想分别而分为外内密的三种讲法.然而,在佛无所增减.在凡也只是由不识根本妄生分别.所以法法平等.每一种对究竟真实的真理的探索方式,都是平等清净无欺的.乃至如法华经上所说.若人散乱心入于塔庙中.一称南无佛皆以成佛道.
外讲,讲显现之诸法.让不识根本的修道者,由自心的分别.通过分别再找到究竟.从而达到可以接受内讲.而内讲亦是通过言思也就是闻思修入三摩提.得见真理的真相.闻者.通过听闻教法.以理性的态度分别出佛教所说的圣言量.然后以禅那.即思维修,将所学的内容不断的向自已的身心世界探索.从而达到,分别意识淡薄.惭惭体悟无欺无染之自性.
内讲讲一切因果之显现及与原理.如经上所说.罗汉善知众生之因果差别始末.何以故.三界唯心所造.所以我们真实的发现一分自已的内心.就真实的掌握一些世出世间的真理.当代学佛有一个很大的偏差就是,认为佛教偏重于出世.以离世的思想重一些.然而真正的佛教教义是广大圆融无所不包的.因众生的执着不同而显现不同的方法.最终让颠倒众生成等正觉.在这条路上.也因个人不同的执着而成就的过程也不一样.如地藏菩萨发愿众生度尽方证菩提,地狱不空誓不成佛.那么从显现上,地藏菩便度化了无量无边的众生.以释迦教主之神力犹不尽数.这是外讲的内容.那么从内讲的角度去看是什么样的呢.
众生度尽方证菩提
地狱不空誓不成佛
万法唯心万物唯识.究竟了达无染无欺之自性方明真实.那么我们按万法唯 心来分析一下上面的话.如本经所云,所谓众生者即非众生是名众生.所以众生度尽即非众生度尽.然而当大悲之心本住之大悲之心油燃而现时.从自我的证量上来说众生业已度尽.何以故.由得见真实故所以明了众生者即非众生.只因你我的自我分别而有.而地狱者,贪嗔等炽燃之业所幻化之界.那么什么能究竟的超越贪嗔等业惑呢.亦是大悲.大悲生起地狱已空.故实际上哪一个人由真诚心.信愿心真实的勇猛的发了地藏菩萨的愿力.那么这个人当第一个得做佛陀.为什么,在真实的真理面前.众生即非众生.地狱也非地狱只因众生执着而有.而真理面前一切显现皆是清净
如六祖所说.何期自性本自清净.何期自性能生万法.为什么.自性如大圆镜.因众生的执着而显现相应之法.正如禅门当中的一句.法不孤起.仗境方生.,这也就是佛所讲的所有经典除阿弥陀经都是先有人启请.然后才有释迦宣法的原因.佛法的圆融博大.已浓缩到一点一滴当中.
如禅的思想.上可超于生死.中可安邦定国.下可求富佑安.
为什么会这样.禅者.心也.诸佛之心.众生之心是也.而完全的通达禅.或通达一部分禅.哪怕仅仅通达.禅的世间哲理性的思想也就是所谓的外讲的内容.也就是众生之心的显现.都可以安于身心.利于世行.因为世间的一切都是人做的.而人做事是用心去做的.一切都是心的痕迹.而禅就是心.通达了禅就通达了心.通达了心.就通达了世出世间一切.从而可以在人心幻化的人间,以自已的客观及主观的因素.做自已该做的事.得自已该得的得.安然快乐.
而密讲者.示月.示月者直指众生本无分别之所.即楞严经中佛问波斯匿王,三岁观恒河与六十岁观恒河.而此见精有何差别.密讲者.直示此见精之所. 如是明了.安然开朗即是密讲.如过去禅门之直指.禅门不立一法.实因自性本具一切万法.无可言说.,明了者识自体清静.知不明了者六识分别.远非实智.在禅门的直指当中以四料检之.人境俱不夺,人境两俱夺,夺人不夺境.夺境不夺人.最为实用直接.实际上这些方法,在藏传的大圆满及大手印当中亦是一样.只是叫法不同而已.如西藏生死之书当中索甲仁伯且问自已上师,什么是大圆满.于是他的上师就让他背着一个很重的包.带他去登山当登上山时.天已黑了.仁伯且累的要死.和上师一起倒在地上.这时他的上师就说.你听风声了吗….听到了….听到远处狗吠声了吗…..听到了…………这就是大圆满………仁伯且当时即有所悟入…这就是人境两俱夺….正如大家都熟识的一句.行到水穷处.坐看云起时.众生因念念增益故不能.明见明了三岁与六十岁观恒河之不老之见精.所以善知识以善巧方便.从而让学人直认根本.穿破重重妄想.直然承当..所谓一念不生全体现.六根忽动被云遮..呵呵.有个问题同样的话.你们也听到了.你们见到了此见精吗哈哈.
上面用简明的文 字写了外内密三种讲法的方式.还是没有写到.金刚经的题目.以后有时间再写.
而此讲三种之讲亦是最简单的讲法.细讲不知要讲多久.

待续.

由于现在心境没有完全安住.所以也只能将一个轮廓先写上来.以后有时间时再重新审定.
临济的四料检.实是接引学人最直接的方式.通过极善巧的方式迅速直指学人超越六识达此见精.如一些大德所说的方便曰三际托空等等.或说六识未动时.或说当下.然而这些并没有真正的能讲明.真实.因为当我们所说的所谓当下也好,三际托空也好.实际都是识的作用.而识的做用就是生死业流.总体来说人的思维方式分为所思所想.加俱生我执.由对我的执着衍生,思维上的能思所思.于是便如湖水涛痕.不能平静.从而使们无论学佛.做事都是在六识的作用下.六识者即是生死,由念念增益不能见此见精.不能透过迷雾看到本质,而四料检却可以穿透六识之分别,让学人迅速承当所说的大事因缘.
人境俱不夺.当学人参学请问佛法大意时.善知识将学人所问的问题不置可否亦不答话.此时学人内心由我的执着与所问的问题两部分组成.而由于,没有得到明确答复.于是我的执着与六识的影尘意识被晾在那里.百不可解.在宗门中也可以叫围起来打.此时.善知识.以明眼看学人的情况,或以方式打掉学人的六识分别之境.即名夺境不夺人.只留学人一个独头意识在心中朗然现前.若能以观照力.洞然现前便忽明别有洞天.或以手段惊散学人之独头意识.唯留一个他刚才所问的问题的执着.让其忽明自已所问的问题的本质.与虚妄.从而明了一切唯心.万法不离心.一切本自清净.或是以非常之举,击落学人参问时现前的我的意识与境界即名人境两俱夺.而所采夺的方法往往灵动无方.气象万千.不拘一式.
    当然也有不经此曲折直接直指.直下承当的.禅门之活泼不因形戒而拘泥.所作亦皆出人意料.只有出人意料才能.打得念头死容得法身活.
比如禅门中的一个公案.

   唐代庞蕴居士，湖南衡阳人，少悟人生虚空，立志寻道。
　　庞蕴居士初参石头希迁禅师，问道：“不与万法为侣的，是什么人?”石头就用手掩住他的嘴巴，庞蕴豁然有悟。
这里用的就是夺境不夺人.夺去所问之境.留一能问之我执,学人一念迥光.即明长短.当然每个人的根基不同故所悟亦有深浅.
　　后来，庞蕴与丹霞天然禅师为友，最后参谒江西马祖道一禅师，又问道：“不与万法为侣者，是什么人?”
　　马祖答道：“等你一口喝尽西江的水，再告诉你。”庞蕴顿悟玄旨，并成其法嗣。这段是用的人境两俱夺.庞大侠由头一次的夺境.明了一切皆是识的作用.也就是禅门中所说的.百尺杆头..在十牛图中名为见迹.见迹︰水边林下迹偏多，芳草离披见也么，纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他。
水边林下迹偏多.常在尔等门头放光是.芳草离披见也么.有一无位真人从汝面门出入.还见吗.纵是深山更深处.就算是幻生幻死.辽天鼻孔怎藏他.还识他吗.
    就如头一段时间我去一个祖庭时写的一首诗.密岂轻传示六耳
                                                              印俱慧光透三门
                                                              沩山灵秀云台大
                                                              仰此中天自离尘

　　那么见迹后见诸法的空象.但分不清楚.能执与所执的差别.所以亦不能了生脱死.以此见地实修禅那.亦可上天入亦似无为之法.分不清楚无名与真实的差别.道教即此见.
       那么庞居士后来由人境两俱夺.能执与所执之境朗然现前的是个什么,...牛乎....

金者.铸器之精华,刚者中正而无方,金,真金不怕火炼不是说金子炼不化.而是说黄金就算是经过火的融炼.依然可以保持金的特质.就如六祖所形容见地.见者当下便见,纵是提刀上阵亦得见之.所以,究竟的见地.是诸见中之精.金铸器之精华.所同时说明.一个想得到究竟的见地的人.首先也要有能够承当此见的基础.这个就是器.佛教论典当中所形容的法器.将佛教的究竟教义也就是见地比喻为,雪山白狮子乳.非器不得盛.因为,传说中雪山白狮子为兽中之王.狮中之王.其乳的张力非常之大.如若是装在瓦器当中,它的张力会把瓦器涨破.比喻一个没有真实的基础的思想人格基础如果听闻了甚深的法义.不但不能生起究竟的信乐反而会生起邪见.同时一切唯心所现.真实的才会与真实的相应.只有完美善备的人格基础才可能与无上甚深的法义相融合.所谓如是因得如是果.若没有广大的发心.悲心也不能与佛教最究竟的教义相契合.刚者.无诸委曲相.若人想以种花之因,而得结豆之果.无有是处.所以刚即是直心.以直心故方能得诸真实见地.为什么.诸佛以心而立.众生以心而立.唯不同处.众生不能明了究竟根本.妄受生死轮回.所以若我们想了生脱死悟佛知见.必以真实换真实.以人格信义之真实换见与佛齐之真实.诚如太虚大师所说.仰止唯佛陀,成熟在人格.人成即佛成.是名真现实.立于心地.做直心事.是名为刚.
   金刚.具有炽燃.能破诸有之义.形容般若智慧能超.生有,死有.中有的三种生命形式.合命能超三有.很多时候很多人解释般若将般若解释成若干种义.而以我所解般若唯有究竟般若.就象法华经所说.虽名三车.而实际上只有一车.唯令众生入佛知见.
般若者梵文之直译文因不能将其所有含义解释清楚所以直译过来.举个比方.有两夫妻非常恩爱.但有时因种种客观原因,发生矛盾.口角在所难免.每当这时.丈夫总会突然问一句和吵架内容完全不相干的话.比如常问你游戏里的人物换新新衣服了吗.妻子自然领会.丈夫是在用这种方式调节.从潜意识上的判断,一句当中包含了丈夫的关心.还有一重就是.生活的矛盾是难免的.不要因为这些小事情太过影响.彼此之间的情感.虽然只有新衣服三个字.但浓缩进去的有太多内容.就如同这个般若.虽然只有两个字.但是浓缩进去的东西已含盖三藏,乃至诸佛一切所说.所以只能直译.留待后人自悟.如果免强一定要译出.即是大智慧.般罗密意为到彼岸.但是这些都是强名.强译.如圆悟克勤禅师偈.
   
金鸭香销锦绣帏，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。
所以大智慧到彼岸者.只待每一位后人自知.又大智慧到彼岸亦非禅门独有.一切法无有上下.唯得此大智慧的过程.因众生的根基习性而有差别.所以无论念佛也好.参禅也好.修密也好.教下也好.过程.虽因自我的分别有别.而实际上是差别智生分别,而根本智上是究竟不异的.在圆觉经当中论述止观的过程.或先止后观.或先观后止.或止观双运.止令六识分别止息从而能明辨法义.观者.心之慧光明照.由观故一步步入佛知见.
同时大智慧是本住的.佛在树下悟道说奇哉大地众生皆有如来德相.唯因妄想执着不能获得.又说我法妙难思甚不可思议
正如楞伽经中有一句偈.智不得有无而兴大悲心,烦恼即菩提.从来无差别.唯因众生妄生有无两种执着.所以不知一切皆唯心之妙用.如六祖所说.何其自性本自清净.何期自性能生万法.另外.现时的学佛者.一学经教就高论什么空性法性.般若空慧等等.而于生死毫无实益.本人曾多次问过对经教有很深研究的人.只一个最简单的问题就把很多人问住.
三藏十部教义.和你解脱生死有何关系.希每一个人都问一下自已.不要草草的说.三藏十二部是了生脱死用的.如何了.如何做.谈空谈有.与生死何干.你明日即死.此空此有.与你生死有何关系.大智慧者众生本具之德相.一切佛经.皆欲令众生明了自之大智慧.自家之明珠.若不能如此.纵学尽三界之佛学.与生死何关.当代学佛者多悟佛者少.谈理者多受用者少.欺自心者多.真实面对自已者少.以佛为躲避者多.以理去习者少.由轻狂故将佛学变成学识.变成资本.变成可以从潜意识上高居人上的轻慢之因.
大智慧到彼岸,每一部经典都是佛慈悲的用直指的方便让学人.直悟此见与佛齐之处.而现在人.却将之变成了什么空有之论.如是便将佛学一步步的变成了学识.学识是什么.是意识之流.意识者生死之业的增益而已.论空论有皆是戏论.纵能让学人从理上有所悟入.也只能是间接的一步步接近.而正法时期.每一位尊者启问实际上.都是释迦佛指示学人.直指心性的一个完美.辨证过程.后人由妄想一步步的将其变成空有之学.反而乐此不疲.所以佛没有说错.颠倒众生就是颠到众生.总是会本末倒置.(我一会去买个钢盔.要不然.估计会出顶有肉髻相.何以故.让人拿砖头削的.)
但是不是说,论空论有的理论与最后解脱相背.而是说.我们每一个人在学佛的时候不要把自已的见解弄成强见.我的就是对的.除了我的余下的就是错的.很多时候.我们学佛只是为了证明.”我”是对的.究其潜意识心理实际上是.在生活中或事业上.”我”的执着没有得到伸张.从而借助佛学这个天上地下唯我独尊的学问来证明一下”我”
大智慧.让每一个学人.或通过参禅或念佛或修密.或教下.发现你自已的本住的大智慧.才是到彼岸,
略讲经题竟

第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐
佛陀涅槃后，大迦叶召开第一次,经典结集，阿难虽是多闻，但是尚未证悟，因此被摈斥在结集的石窟外。大迦叶以长老身分教育阿难，数落阿难种种过失，以激励阿难奋发向上。终于在结集前半夜，阿难开悟证果，以神通力,进入窟内，参与结集
阿难虽被大迦叶斥责.而同时佛曾赞阿难具八种不可思议：一者不受別请食；二者不受陈衣服；三者來不非时；四者出入诸王豪贵家，见诸女人不生欲心；五者說十二部经，一经于耳曾不再問，如泻一瓶置于一瓶；六者知他心智如佛入定；七者未得愿智而能了知；八者秘密之言皆能了知。由于具足八法，阿难堪能受持佛所說经。在佛陀入涅槃後，阿难便以他超強的记忆，覆诵出佛所說过的法，让大众能夠再次闻熏佛的教诲。。而阿难以何因缘强记多闻呢. 在久远以前，有位比丘和一沙弥住在一起修行。比丘對沙弥要求严格，沙弥除了须出去托钵外，每天还要背很多的经文，如果达不到规定的进度，便会受比丘責备。某日，小沙弥受了比丘的訓斥，心觉委屈，便难过的跑到郊外，恰巧遇到一位长者，这位長者知道详情后，便发心供养这位沙弥，使其能专心背经。此后，沙弥每天都能专心诵经，课程也都能如期完成。这位沙弥就是今日的佛陀，而那位長者即是阿难尊者，由于前世布施助人修道的缘故，而感得多闻的果报，一听佛陀说法便能忆持不忘。
阿难被大众推上狮子座，开始诵出：“如是我闻：一时，佛在…….。”阿难将记忆中的完整背诵出来，阿难在会上诵出《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》、《譬喻经》、《法句经》佛教之有圣典流传于世，实赖阿难之功。所有在座的大比丘如同再一次接受佛陀的教诫一般，为之感动万分。
   如是我闻就是说.阿难告诉与座的大众.我是这样听佛所说.因为阿难在外相上长的与相好庄严的佛陀几无差别,所以为了不让人误解是佛重又宣法故说”如是我闻”.同时,我们可以从这四个字当中看出阿难尊者内心对佛陀的恭谨..而从圆顿之教的大乘观点来看.佛教的圆顿以体现在它的在在处处.关键是学人自已能不能去用心体悟.过去有一位禅师路过一个淫舍,里边一个妓女.说嫖客.我虽有心.你无义.禅师当下开悟.可见圆顿之教在在处处用心皆有悟入实相的机会.佛经亦是如此.如是我闻,单表层来说.就是说我是这样听佛言说的.而从另外的角度来看.如是即是原来如此,如者,一切如义,同时具有一切都是合理之义..如法华经中所说.是法住法位,世间相常住.一切法义究竟无实无虚.安然本处.而纷纷扰扰的世界.也以他自有的形式体现.然而这些又同时是圆满而清静的. 宋代禅宗「无门禅师」的一首诗偈.春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节
如,五欲六尘烦恼是如,山河大地是如.生死是如,男人是如女人是如.一切都是合理的就是如.以众生不知从而衍生烦恼.烦恼也是快乐.只有当你被事物的表相困扰才会同时被烦恼的尔焰烧灼.或痛不欲生.或增益造业.从而长劫流转.皆因不识本来清静一切皆如.如是.原来如此.原来佛法是这样简单.这样清净.如此庄严
如是我闻.我是这样听佛说的…..;.湛然而住.佛说什么了.佛圆寂时告诉大众我四十九年未说一法.于是阿难就在第一次结集当中.没有开悟便不能结集.最后半夜才开悟.阿难若不知佛说了什么.阿难说如是我闻.我是这样听佛说的.就是谤佛.那么佛说了什么.阿难又悟了什么.佛和他的诸大弟子就是在演一场大戏.让后来的学人破迷开悟.悟入佛之知见.诸上人等.放着自我的清净解脱之乐不受来娑婆世界,度化我们这些刚强难化众生.是何等的慈悲.同时又是以何等的悲愿而行啊.如阿弥陀经中所说.他方诸佛亦称赞释迦牟尼能于五浊恶世宣扬佛法是为甚难稀有.
一时
佛经中解释和述说每一件事情.都是那么的圆满.一时没有确定的时间概念.即是.这个时候.也可以说那个时候.阿难没有说.佛在十月八号早去乞食.而是说一时.这个时候.佛去王舍城.那个时候佛在舍卫国.给人的感觉就是佛还在世.还在那里端坐.讲法.一时.没有过去未来现在的分别.佛经处处都是话头.话头就是每一个人长劫轮转而不受死者是.一时.你的一时在哪里.你的离开时间分别概念的地方是哪里.
佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱

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:fgsgsgf5 :dgfh878s :gfsgfsgs :jhrty56 :gsfg8789e :y9uwyw 南无阿弥陀佛

:dgfh878s :gfsgfsgs 师兄请继续

顶礼

佛在舍卫国.这里佛代主成成就是讲法的法主.即名主成就.一切唯心所现.众生由我执故而有无量轮回生死.所以一切也皆是以我的体现而体现.反应到器世间一切亦有主体.轮回的根本主体就是无名.而同时若要出离轮回亦是要有主体.出离轮回的根本法性见解即是主体.清心观照即是辅行.舍卫国是处成就.在佛陀的时代.广大恒河平原上,有大约十六个大小不同的国家.就象中国的战国时期由各种不同的客观条件相互制约着.平衡着.而后来琉璃王将释加族平灭即是这种平衡的打破.在恒河中游北岸的乔萨罗国,
其首都即是舍卫城在当时的印度是经贸繁华之地也同时百家争呜,各种外道及婆罗门皆在此盛行.而佛陀亦在此处传法达24年之久.祗树给孤独园提到这个地方则必须提到两个人一个是须达多长者.一个则是祗陀太子.
舍卫城内佛在那里宣扬教法时有一名长者须达多.因其乐善好施.经常救助无估无依之人无有厌倦.故人们都尊称其为给孤独长者.长者即恭敬尊崇之意,以这样的称谓来表达对他的恭敬.提到长者的布施之心可以讲一个故事.来看长者是如何来布施的,长者一生，布施无量，其中有七次最大的布施，以至每次都布施的身无分文，家贫如洗，但最终又神奇的转贫为富。其中长者“金砖铺地”为佛建造“祗树给孤独园”即是金刚经这段所说的缘起.
长者在第七次的大布施中，以至他家中粒米无存，全家都要挨饿了。但长者和他的太太却无一点忧色，因为他们亲眼看到，太多的苦难众生，因为他们的布施，而拥有了无限的温暖和快乐，这是他们比拥有无尽的财富还要快乐太多倍的事情啊！  
后来，长者万幸，在粪壤中拾得一木斗。勉强在集市中才换了四升米，回家后，全家都很高兴。长者对太太说：“我再去看看，能不能找点菜。”长者走后，太太便把米下了锅，饭熟时，舍利弗尊者来化缘，长者的太太非常欢喜的供养。一会，目楗连尊者到，太太同样欢喜供养。一会，迦叶尊者也来了，太太同样欢喜供养。剩最后一升米饭时，佛陀来了，长者太太，把锅中米饭便无量欢喜的都供养了佛陀。  
佛陀走后，长者归来。太太把刚才之事如是说了一遍，长者听了，很是欢喜呀！米饭布施，就剩米汁，全家欢欢喜喜，喝起了米汁，喝得好开心啊！  
这时,佛陀即为之祝福.：“罪灭福生，从今日起，永恒饶富，更无困乏。”  
此时，家人来报：“家中珍宝，仓中谷帛，都比往日还要多了，有过无缺。”须达心中，知佛怜念，便大设斋供，请佛及僧，虔求法益。佛为说法，等得解脱。
  在这里佛经当中直接宣讲的的是神异.而从当代来及从心上来说.若不论神异.一个人的一生.有多大的心量才能有多大的福报.而心量则从布施来.布施远离我执.由远离我执.人才能更加聪颖在各种境遇中判断力亦会增上.同时从器世间来说.诸法因缘生.因缘者.因是众生也就每一个内心的客观件件.缘即是外显的器世界.由布施故获广大心量是获福的根本.
  在这里讲到布施什么时候布施是最难的,就是那最后一勺米.也就是每一个人对最后生的执着.生的执着即是对我执最后的依赖与不能舍弃.当真正能断掉那最后一勺米,才能真正的获福无量.也就是断掉最后对自我的依恋,以前我上一个佛学院时一个朋友去找我,当他到达那里时口袋里只有五十块钱了.他对这五十块钱非常的执着.我也看出他对这五十块钱的执着程度.在那遥遥远离家乡的地方.五十块钱有的时候的确是生与退的希望,为了断掉他对这最后的执着的依附.我决定帮他一下.于是在法会的集市上我说我要买一个经夹.那个经夹正好是五十块钱,在家乡时朋友是对我非常好的.如师生.我一般有要求他都会满足我.而这次.这代表希望的五十块.他没有掏出来.经过一翻周折最后他的希望被以抢的形式.放在我的口袋里.在他的眼泪下来的时候.我把我身上所有的钱.都给了他.他笑了.笑的苦涩笑的灿烂.他说我剌激他.后来的修行生活当中他一直都在自在的安处.在一次供养一位大修行人的时候.他拿出口袋里仅有的十块钱.去供养.心里在想着.上师我现在没有钱.将来我有钱的那一天.我会对您做大供养的.当他走到上师的前面供养的时候.上师摩着他顶说.我满你这个心愿.写这段文字我流泪了

[ 本帖最后由 释心仁 于 2008-2-12 19:31 编辑 ]

须达多长者一次前往王舍城做生意,走过恒河畔的菩提树林,美丽的景色让他的心无限悠远.当他走过一片荒冢时.正遇见在那里安然而坐的佛陀.一个人的解脱.无执自在安详会在他的脸上真实的刻画的.就象古代的禅德.一见学人就会知道学人基本已到何等境地.长者一见佛陀感受到了世尊那金色的祥光.
长者由诚敬心以恭敬的礼仪问讯世尊.请问世尊你现在是否安祥的安住呢.要知道那时的大富长者皆对婆罗门教有深厚的造诣.就象中国所说的大巧不工.返朴归真一样.往往到了最后最真实最关键的问题是那样的平实与简单.这时佛陀回答长者.一个觉者.当息灭一切幻象.则自然安乐而处.一切众生本俱的烦恼不能再让他有所犹豫.自心常处于安乐的无余解脱,由断对过去未来现在的希冀之心.从而识得众生本不生灭的体性.由于了解了这最真实的真理所以永远再也没有苦乐的分别.只有安祥.
这时佛陀轻轻的拉着长者的手领着他走进自已的茅棚.坐在吉祥草铺成的坐位上,长者因为先前听到的一翻法语,内心清明.由是端身正坐以示恭敬也是同时内心安静祥和之体现.身心一体以心实安住而身安住.这时佛为长者说法,并将佛陀所领悟的解脱与自在为其宣说.长者由佛陀教言而向自心观照来验证佛之所说由是内心欣喜不已.佛接着告诉长者,一切万法,因念之差别因缘和合而无常.于无常的轮回当中在没有了无上道前布施可去除对世界的实执.由是会向自心接近,即可得人天之福又由于善根信根的增上而接近无上道.持戒.由摄心于律仪而使心不散乱.从而无量所修学不会外散,由是长于人天之上而不断增上善法.以善法因缘积累圆熟资粮道.从而最终向本来无为之法相近.而随顺于个俱生的执着一切欲望.则使自心刚硬.难以调柔.由不调柔故.内心之朗照不能升起.由无朗照之明觉从而远离一切善法不能最终与解脱性相合.从执从欲.背觉合尘.
  长者安静的听闻佛言如从遥远的天簌传来.每一字皆如珠矶撒向心田,由是忽然明了.众生本不生死性.并深深住于此无所可住之间.从而了解一切万法本自无生无灭亦无可得.对解脱等性再无一丝迷惑,迷茫.不再须找一个相信解脱的理由,也不须谁来接引接脱.因众生本来即不生不灭,由实见此性.断一切对生死的怖畏.
听闻完佛陀宣讲的妙理.心开悟解的须达多长者.当下皈依了世尊
环顾四周.简单的茅棚.铺着吉祥草的树桩即为法座,四野的风徐徐吹过长者的面颊.长者的泪水流了下来.并在世尊面前发愿他将终其一生供养佛陀及僧团包括衣被饮食.房舍.床具.病者汤药等修行中必备之所须.并希望世尊能到舍卫城安住.将解脱的法味在那里更广的传播.
佛陀颔首默许了这位发广大心的长者.长者回道舍卫城为了能找到一个尊贵的地方.以等同于他对佛陀的神圣敬仰.遍寻舍卫城以找上好的土地,建造佛陀讲经宣道的精舍.最后舍卫城南的一所花园的精美让长者觉得能与佛陀的至尊身份相般.那是舍卫城的大王子的花园祗陀洹花园.于是长者便直接向王子表明,想将这个花园购买下来.以供养圣者.在当时的印度宗教的盛行世间共同的善法是各宗教所共修.长者富可敌国.并由学识而受到各阶层的敬仰.大王子也很敬仰长者.而且长者购买花园是供养圣者,在当时虽还没有完全的公认佛是唯一的觉者.但是供养一个大修行人的理由足够了.从这里也能看出在当时的印度解脱法.是如何的被人认同.王子不好直接拒绝长者.即出了一个难题给长者.他告诉长者.若能将黄金铺满正个园林即把花园送给长者.若不能铺满则请长者收回想购买花园的心愿